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飞机还没到,就能从空中看见下面狭长的灯火通明的海岸，一个个城镇像璀璨的明珠,相互连接。这次又是半夜才到，午夜的西雅图比我想象的沉静的多。我 跟室友开玩笑说Seattle人日子过的有点“Canadian Style”了。对西雅图的第一个印象，跟重庆差不多，山城。到哪里都是在爬山，上坡下坡。室友说在西雅图玩的最多的是outdoor sports，只要你想的出来的户外运动这都有人玩。即使夏天也可以snow-boarding，附近山上常年的积雪。

住 的地方是很宽敞的apt，可惜啥都没有，没有厨具，没有微波炉，客厅很大但只有一个沙发。 大家帮忙想想怎么把这么大的客厅用起来吧。然后睡了一觉到8点自然醒，起来出去转转，我住的地区叫Capitol hill，是西雅图的众多山头中的一个。爬到半山腰有酒吧，休闲一条街，相当于南京的1912。山顶上是state park，山那头是Lake Washington。 室友说我们这个山头住的都是年轻人，对面的山头就是给老头老太有钱人看海玩。出去一转才发现，我们这个community根本是Gay community。我来这几天看到的gays lesbians比我以前看到的加起来都多。连社区里唯一的教堂都挂着彩虹色的条幅写着“come as who you are”。

就我看到的人口来说西雅图实在很白，看不到什么黑人，墨西哥人，甚至亚洲人都比我想的少 得多，除去Chinatown的话。 西雅图的Chinatown比Chicago的小一点，也是到处都是餐厅，外加几家银行。但是西雅图的亚洲超市/菜市场要便宜很多。没有超过2刀一磅的蔬 菜，基本都在一刀一磅。还有很多鲜鱼，今天买了cat fish，下次去试试fresh tuna。总的来说，西雅图还是挺适合中国人住的。西雅图给我的第一印象没有想象的好，风景倒是真的很美。明天第一天报到，上班加油挣钱，下班才有的玩。

在读完柏林的《自由及其背叛》这本演讲集之前，我是不清楚自己的道德观念到底属于哪个类型的。 我明白我问出几乎所有问题以前可能都有人已经问过，甚至有人给出足以令人信服的答案了。柏林的这本演讲集，很大程度上回答了我很多的问题。虽然他是用一种证伪的方式来解答什么是真正的自由。即举出6个主要的非自由的思想来进行论述。我觉得柏林的浅显易懂是相对的，很大程度上依赖于读者自己的解读。但是即使是稍微懂得一点皮毛也是受益匪浅的。

我想先说的是，我目前看到的几个思想我个人最接近的是爱尔维修的功利主义。这个不是狭义的功利主义，而是广义的即一件事情的价值是由这件事的结果来决定的。我不完全否认动机的意义。但是就像我常常说的那样，好心办的也会是坏事。在柏林看来功利主义有几大原则。第一条是人类生活的目标是追求快乐和减少痛苦，即追求幸福。在爱尔维修看来这条原则就好像牛顿发现的万有引力，是永恒不变的，并且具有方向性。 第二条是人类要以最小的痛苦，最有效，最省时，最便捷的方式来追求最大的幸福这个目标。另外爱尔维修还有几条，首先是动机无用论，然后是教育和法律的万能作用（胡萝卜加大棒），还有附带的历史教育的无意义，以及富有启蒙责任的专家精英集团。 我并不同意其中的每一条，但是我认为动机没有结果重要。我也非常重视教育的力量，并且对历史不感兴趣。虽然我不同意专家精英集团的领导权，但是我认为有部分人确实比其他人更能看到事实的真相，并且有引导他人的义务。唯一不一一样的是，我并不认为只有一种价值，只有一种幸福。 我认为虽然结果是重要的，但是每件事情的结果在每个人眼中是不一样的，所以每个人教育他人的内容就会不同。每个人都可以认为他们所追求的是真正的幸福，但是最后到底谁的是真正的幸福是没有定论的。 即霸王龙可以认为凶猛是最终幸福的唯一途径，但是并不能因此阻碍猴子认为灵巧是幸福的唯一途径。柏林在这一节说了这样一句话，“人类生活中最珍贵的是为了选择而选择，不仅是选择善的东西，而且是选择本身。”

下面要说的是卢梭的自由论以及与之紧密相连的社会契约论。 首先卢梭认为“自由与人类个体是等同的”。如果一个人不自由了，他就成为一个物品一件工具，比如一个奴隶。“幸福不是人追求的目标，人类追求的目标是过上一种正确的生活”，即奴隶也许是幸福的，但那不是人所应当的生活方式。于此同时我们知道人不可能为所欲为，首先有各种客观上的条件要符合，比如物理原理，生理原理，以及不可变更的历史，社会因素的制约。这些客观因素似乎和卢梭的绝对自由是不符合的。 卢梭的遵循了自然是和谐的这一原则，得到了这样的答案。“你拥有的自由越多，你拥有的权威也就越多，你服从的程度就越高；自由越多，控制就越多”。 也就是说像人每天要吃饭，每天要睡觉这样的限制，不是一种不自由。而是我自主选择的，如果我自主选择去服从这些原则，那么这些限制也是我的自由。这就是卢梭最著名的“人生而来自由，却又无往不在枷锁之中”的含义；如果这些枷锁是我选择承受的，那么枷锁也是我自由的一部分。社会契约论即可以这样解释，每个公民承认社会生活所带来的种种限制和规则，并自由的选择了加入这个社会。当我选择了加入一个社会，我自由的选择了遵从一个党的代表，对国家的无限忠诚，也选择了每天在主席像面前汇报一天的思想。我选择一个论坛，我自由的选择了，无法发布影响别人政治见解的内容，无法发布让他人热血往下灌的图片，无法使用某些敏感词汇某些特有名词。这就是社会契约论的本质。 卢梭从这里越走越远：“我阻止一个人追求邪恶目的的时候，……不是出于功利主义的目的---给别人带来幸福；甚至不是为了惩罚他。我这么做是因为这是他内心里更优秀，更现实的自我会做出的行为”换句话说：“人们不知道自己真正想要什么，因此我们替代他们、代表他们争取那些东西，从而送给他们那些他们自己还不清楚但是是他们真正想要的东西。”功利主义同样认为人们并不知道他们真正要什么，那么我们用教育和法律去驱使他们追求会让他们幸福的东西。对于卢梭的信奉者来说，我们不用驱使，直接给他们就行了，等到他们得到了这些东西，他们或许才明白这是他们真正需要的 。

如果说功利主义把价值赋予幸福，卢梭把价值赋予自由，那么康德和费希特把价值赋予思想本身。他们认为自由意味着不受侵害，不受他人的介入和干涉。 对于他们来说抛弃对苦思冥想也得不到的东西的欲望才会让人更幸福。 “一个想的少因而做的也少的人，与一个想的多、然而做到的比想到的少得多的人相比，难道不更幸福---更自由吗？” 最不受别人的干涉的就是一个人的思想了。那么世界上唯一有价值的东西是这种真正的内在精神性自我的某种状态。 因而，康德说，宇宙中最神圣的东西，唯一完全是善的东西，便是善良意志，也就是说，身体内部自由的，道德的，精神的自我。他的这条论述引出两个结论，第一，别人的目的和我的目的同样理性，同样有价值。因为每个人都拥有一个内在的自我，一个不受外力影响的理性的自我。第二，自律即真正的自由，向我本人发布命令，随心所欲行事的我服从这些命令。对他们来说动机最重要。因此“追求幸福不是我的义务，因为幸福不属于我的控制范围。我的义务只能是自己完全控制的了得东西，它不是成就而是企图---激励自己去做认为正确的事情。在他们之前，人们崇拜那些知道世界真面目的人，那些能正确理解事物的人，能够发现正确答案的人。这之后“我们发现，受敬佩的是理想主义本身。理想主义者就是摒弃了一切可能吸引卑劣天性的东西---财富，权力，成功，名誉---的人，他这么做是为了内心的理想，是为了创造出他的内在自我规定的东西。”在实施那些驱动自己的内在理想的过程中，他们背离了师法自然，顺应自然的观念。“你可以塑造自然，你可以改变自然”

黑格尔给我们带来的是感知模式，辩证法，与之相关的理性的历史。辩证法即事物相互矛盾的两个方面，而历史既是这两个方面不断碰撞，发展的一种延续。理性的历史就是说“如果你掌握这个过程的本质，使用的是离理解万物所能使用的唯一方法，即通过理性的这种能力，那么你就会把这个过程看做是不可避免的”。“如果我们不顾这些规律，我们注定失败”此外“历史不是幸福的乐园；在历史上，幸福的时期一片空白。”“历史是少数人创造的，这些人的理性程度最高”黑格尔看来，伟人我无法评价的，因为我们的价值观本身就是伟人促动的变革所创造并取代了的。在这里，他把善与成功对等。 牺牲者的看法不仅可怜，软弱，不值一提；在他看来，在某种意义上来说也是邪恶的。 那些一片好心的慈善家和那些想要人们幸福的人，都是无视历史的规律的人，他们就像是像要2+2=5的无理小孩一样荒谬。 柏林这样评价黑格尔的自由“完全是由征服或占有阻挠你的事物构成的，知道你征服和占有了一切，你就是世界的主人。在你做到这一步之前，你最好把你不得已而为之的原因理解成义务，不要去抗议，哀悼和抱怨压在你身上的那些可负担，而要满心欢喜的欢迎它们。”

圣西门推崇精英政治，并使用两种道德。一种是精英自己奉行的道德，一种是用来反哺他们治下的臣民的道德。 他不仅看到科技的理性力量，也看到了激情的推动作用。他试图用科学来解决人类的问题从而建立一个和谐社会。他笃信，除非在严格的纪律下，由那些理解什么是构成世界的人去做事情，否则就会导致混乱和挫折。迈斯特捍卫的是非理性的重要性，他认为一切的理性的事物都将被建立然后摧毁。他强调传统、过去、无意识、未知的力量。他昭示一个事实，即这么多的乐观主义，理想主义，实用主义让普通人的到得满足，但却在现实面前是不堪一击的。 现实是更尖刻，更实际的。他预言了曾经威胁，现在依然威胁正常人类的自由和理想的最有暴力性最有破坏性的力量。

      一切进步性的学科都是这样， 因为我们能肯定我们今天比昨天知道的更多。
　　哲学不是一种积累性的学科
　　哲学来自引起疑问的各种观念的冲突。观念来自生活生活变化了，观念也变化了，冲突随之变化。
　　但是关于生活的目的、善和恶、自由和必然、客观性和相对性等的一系列问题，既不能靠查阅最高级的字典来解决，也不能通过经验方法或数学推理方法来解决。
　　哲学，如果教得好的话，其用处之一就是让人拖过政治上冠冕堂皇的辞藻，识别各种谬论、欺骗、恶作剧、感情上的讹诈，以及各种各样的诡辩和伪装，它能大大增强人们的批判能力。
　　但他（leo strauss）无法使我相信有永恒的、不可改变的绝对价值，有放之四海而皆准的东西。
　　文化就是世界相对社会的意义，就是男男女女对于他们自身与别人和环境发生关联的集体意识。
　　当我们认为理解了那些我们在文化上有很大差别的群体的时候，即意味着某种强大的富于同情心的理解、洞察和Einfuhlen（共感）的存在。
　　正如苏格拉底教导的，理性的方法，通向真理的道路，要与人们自己的价值观相分离，这对于社会和个人的命运是及其重要的。
　　如果国家不采用强制措施，自由也会对老虎和绵羊一视同仁，甚至前者吃掉后者也是在所难免。
　　弱者一定要保卫自己不受强者侵犯，就此而言，自由就要减少。
　　隐私确实是个新概念。
　　在古代和中世纪，真诚并没有被视为一种美德。真理才是根本性的价值。
　　真诚的相信错误的东西是很危险的。是没有道德价值或者精神价值的，至少是令人遗憾的。
　　多样性作为正面价值也是一个新观念。
　　一种是异教徒的重视实际的道德：充满活力，朝气蓬勃，有自信心，追求权力和荣誉，Stoic的抵抗痛苦和不幸，共和主义者的胆量，公民的爱国心。
　　另一种是基督教徒的道德：谦卑、脱俗、为另一个世界做准备、屈从现实世界的世俗权力，相信受害者的牺牲是神圣的。
　　我的信条是：为一个还算好的社会工作。如果我们可以由此走向更宽广的生活，那是再好不过了。
　　他（马基雅维利）不否认基督徒的生活是最好的生活，但是，如果你过这样的生活，也就是通常所说的谦卑没有世俗的雄心大志的生活，那么，你就要准备被冷落，被压制，被侮辱和被摆弄。
　　一个强大而成功的国家不可能建立在《福音书》的道德上、其他人也相信这个道理，不过嘴上不说而已。
　　反启蒙运动对欧洲思想的最大影响是确信科学和理性并不能解决所有的问题，对于一些焦点性的价值问题-伦理的 ，审美的，社会的和政治的问题-可以有不止一个的正确答案。
　　那么你应该考虑有什么反对意见，你的结构在哪里出现破绽，你在审美地方走错了路：论敌的批评，甚至执迷不悟的对立观点，也可能揭示真理。
　　恨如同爱一样能磨练鉴别能力
　　维柯的值得重视的观点是：各不相同的人类思想、行为、感情和行动是互相联结和互相启发的。
　　马克思揭示一个千真万确的事实，就是技术因素对人们生活、思想、行动，总之对人们的全部文化有着重大影响。
　　赫尔德的确最先强调，人的根本需要是归属于某个共同体，这种需要如同吃喝、温暖和安全的需要一样强烈。
　　寂寞并不意味着你离群索居，真正的寂寞意味着你说什么别人都不理解。
　　乡愁是所有痛苦中“最高尚的一种痛苦”
　　一个社会的集体感情受到伤害而造成的痛苦是民族注意产生的必要条件。
　　文明意味着必须允许变化的可能，意味着永不停息的去追求自己所信奉的理想，为之献身也在所不惜。
　　人们独立自主才有创造性，人们有自己的领土才能独立自主。人们不需要特殊的政治组织，有一个祖国就足够了。
　　资本主义是邪恶的，它实行压迫，实行剥削，它使文化事业商业化和庸俗化，贬损了道德价值，可是资本主义有更多的自由，更大的多样化和更广泛的自我表现。
　　哲学的目的是要回答很一般性的问题，即那些用经验方法或逻辑方法都不能提供答案的具有普偏性的重大意义的问题.
　　如果你问艺术的目的是什么，我想艺术的目的就是搞艺术，此外没有别的目的。同样，爱的目的就是爱，生活的目的就是生活。
　　这就是说，人生问题的某种解决，没有普遍适用的始终不变的可行标准。
　　有些自由必须被限制，以便人们可以追求生活的其他最终目标，通常情况是这样的，有所失才有所得，这是正常的社会所必需的。
　　赫尔岑不赞成暴动，他认为一场真正的革命只有经过教育和训练来实现。时机未到的暴动势必使旧制度的恶习在新制度中改头换面的重新出现。
　　索尔仁尼琴不是反对权威的，他反对的是特殊的共产主义权威。

Names：
　　巴枯宁 Mikhail Bakunin
　　别林斯基 Vissarion Belinsky
　　布罗茨基 Joseph Brodsky
　　孔德 Auguste Comte
　　孔多塞 Condocet
　　陀思妥耶夫斯基 Fyodor Dostoeysky
　　黑格尔 Hegel
　　赫尔德 Herder
　　赫尔岑 Alexander Herzen
　　休谟 David Hume
　　马基雅维里 Niccolo Machiavelli
　　普列汉诺夫 Plekhanov
　　谢林 Schelling
　　威尔第 Giuseppe Verdi
　　维柯 Giambattista Vico

最近看到梁文道的一篇文章，说的是网上都是发表观点的人而缺少认真听取别人观点的人。这让我开始想一个问题，我们的这些观点想法，真的属于我们吗？ 我问自己，能不能确定这些想法全都是我独立思考的结果，而不是什么人放进我们脑袋里，让我这样想的？我自己的答案是不能。 尤其是当我参与辩论的时候，遇上什么最有效最直接的观点就拿来用了。其实自己也许并不真正了解，但是一旦开始了，就必须站在那些立场上，渐渐的自己也就接受了。一位未来的“哲人/诗人”曾说过:我们自己心智还没有成熟,怎么能去告诉别人该怎么做？

这又让我想起老孟的一句话，“穷则独善其身，达则兼济天下”我想说的是，这里的“穷”和“达”不仅仅指的是经济上的，更应该引申到思想上。 如果自己在思想上并不成熟，还很容易受世俗影响，就应该更关注于“独善”。更多的精力花在建立独立思考的能力，去形成真正健全的人生观，世界观。在这个阶段，免不了要尽量避免一些世俗的打扰，要能"两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书"。说的更通俗一点，得能够耐得住寂寞。这样才能在思想上，经济上“达”了之后有能力做到“兼济天下”。 当然有很多人对兼济天下没有任何兴趣，这也只是个人选择，我会在后面谈到。

现在我想说的是，现实中我们在思想上“穷”的时候还有没有“独善其身”去学习独立思考的可能。 我的答案是基本没有了。 现代商业社会，不再给年轻人“独善其身”这个选择了。从一生下来，还没有进幼儿园，就没有这个选择了。这样的社会鼓励，诱惑甚至逼迫青少年成为消费者。反过来它又消费青少年，甚至让青少年消费青少年。当他们长大成人，甚至不等他们长大就成了生产者加消费者，永远也不能从商业社会独立出去了。在这种环境下再说“两耳不闻窗外事”就好像是世间奇文了。另一方面，这个时期正是人最擅长学习，最聪明的一个时期。那些聪明的，勤奋的孩子，迅速的融入成人社会，并在其中崭露头角。 他们熟练掌握这个社会的规则，潜规则，而且他们更快更好的达到世俗的标准就可以得到更多的鼓励，激发更聪明，更勤奋的年轻人加入其中。 他们成为这个丑恶的世俗社会最“杰出”的一份子，却永远不可能想到他们学习并且精通的这些居然会有问题。 我接触一些人，一开始的时候，他们待人处世都非常得体大方。 但是越是深入交流，看穿了这层社交面具，傲慢自私，唯利是图全都展现出来。以至于现在我遇见一个大方得体的人，竟然有一种急于躲避的条件反射。但是问题不出在他们身上，或者说他们不承担主要的责任。

想通了这个问题，我也就想通了另一些长久以来困扰我的问题。一直以来，在谈论到个人主义，全球化，自由市场，大集团，甚至西方社会的时候，我有时候会产生一种特别强烈的反感甚至仇恨。这种反感早已超过一个理性的无产阶级小青年的范围，基本达到左派愤青的程度了。有时候我甚至特别认同《Fight Club》里面Tyler Durden那套无政府主义的行为：现代社会的这些问题如果真的解决不了，干脆咱们就同归于尽，大家都不要玩了。现在想来，我，就好像一个栖息地被现代工业夷平的小动物一样，恨不得跟这个工厂同归于尽，巴不得能传播什么致命的病毒给所有人。 唯一的不同的是，动物们失去的是生存的家园，我失去的是精神家园。西方社会夷平了至少对于我来说赖以生存的传统社会价值，而且这种破坏不是通过他们先进的思想，而是通过暴力，毒品，恐怖和利益诱惑。现代工业商业社会不仅仅用物质引诱，控制我们年轻人，不让我们有独立思考的能力和机会。跟可恶的是西方社会通过个人主义摧毁我们的信仰，蛊惑我们优秀的年轻人只去追求个人享受，个人成功。却反过来坚持他们的信仰，要求他们的优秀的青年人去回报社会，去“兼济天下”。

有时候也很无奈，只能这样写写发泄一下。我能做的也只是继续“独善其身”。但愿会有一天有人能发现自己追求的不是真的幸福，而是拴在眼前的一根胡萝卜。也希望那些看穿的人，不要像《Matrix》里的叛徒，明知道牛排是不存在的，还愿意相信它是juicy and delicious。

想写日志想很久了,只是一直都没有付诸实施.有了很多新的经历,所以就产生了很多新的想法. 好事.可惜想出来的东西太多,可以写好多小篇章.又可惜我喜欢总结,希望从这些新领悟里面找点形而上的,相对"普适"的东西出来. 就像写paper你可以写几篇一般的小paper,也可以汇聚成一篇大paper.

杨德昌在<麻将>里说"世界上没有一个人知道自己要的是什么", 我看的时候有点不相信,现在信了.我们当然不知道.因为这一刻的你,不是上一刻的你,也不是下一刻的你. 问题不在于不知道,而在于我们以为应该知道,必须知道. 未知是一种恐惧,这是本能,帮助我们生活下来. 想给这种恐惧加上意义:"我们恐惧未知是因为我们理应知道." 逻辑用错了,所以纠结.其实应该接受未知,未知就是未知,没有意义,可以恐惧可以不恐惧.   所以你可以给它一个意义,,如果这个意义帮助你,comfort你. 如果只是带来无谓的猜想,让你畏首畏尾,意义就没有必要. 承认这种对未知的恐惧,就是好事. 我是这样对自己说.

很久以来,我像House一样,以为对是最重要的. 有什么比说的对,做的对更重要呢? 诊断正确可以救活病人,计算准确可以保证运转顺利, 生活中的哪一步不是建立在"对"的基础上呢? 一个正常的理科生都会这么问. 在我接受多元自由主义之前,我意识到对/错是一个非常受限制的概念. 同一件事情的对错,换个地方,换个时间, 换个参考,就不再成立了. 即使在这件事情的内部,也有对的成分和错的成分, 人们吧这个叫做辨证. 我们可以谈论绝对,真理, 无限,但是生活中这些不存在. 一个人不应该抱持这种对/错的二元论来生活,不然他的生活就乱套了. 现实很少非此即彼,很少黑白分明.我们希望这些成立不过是因为它简单,方便,快捷. 可惜,Life's A Bitch.

"世界上本没有对错,讨论的人多了,便有了对错." 对错只在比较的时候才发挥出其力量. 对的才有话语权,才有决策权,才有其他附属的权力. 一个野人生活在荒岛,无所谓对错. 我们有多喜欢讨论,就有多离不开对错. 好的讨论是各方都期待着改变, 希望别人指出自己不"对"的部分,肯定自己"对"的部分.

当然是非感不仅仅在比较中发挥作用,更给人动力和指引. 是非观和身体一起成长,改变. 有时候灾难对人最大的摧残,不在于机体的伤害,而在于是非,对错的改变. 我们常常说谁像"变了个人似的"大概就是这样的感觉. 现实的对错是相对的,脑中的对错是绝对的, 有时候我们会说"无论什么情况都不能接受XXX".其实并不是无论如何都不接受的,只是这种相对对错的概念对我们的脑中绝对的是非观产生太大的冲击了,以至于我们宁愿放弃现实的相对,去坚持脑中的绝对对错.

从绝对对错到相对对错的桥梁,是宽容. 对自己宽容,对别人宽容. 对"对的"宽容,对"错的"也宽容. 我花了很久,犯了很多错才想出来. 我觉得很多人,很多事情说起来都没有问题,但是就是哪里不对劲. 现在都想通了. 对自己不宽容,对别人不宽容: 硬生生的要把自己脑中的绝对,套在现实中的相对对错上. 很多人"坚韧不拔", "意志顽强"的在套,把自己套进去,把别人套进去. 但是怪不得我们,宽容太难学了.  没有学习宽容的动力,没有练习宽容的机会,再聪明的孩子也是肯定学不到的.理性不是宽容,感性也不是宽容. 己所不欲勿施于人,我不下地狱谁下地狱,都是宽容. 这不是本能,只能多学习,多练习.

我最近很羡慕语言文字功底很好的同学, 他们可以把自己的想法说的生龙活虎,引人入胜, 让人更容易接受.而我,最多写的就是通顺. 只是我觉得每个人都像一座冰山,只能看到露出海面的一角(启发于海明威的冰山理论). 更何况我知道文字和语言的艺术,所以我不看说什么写什么,真正的行动才说明问题. 知识是辅助,技术技巧是辅助,思想才是核心.

这样有没有意义? 我们常常这样问.其实,哪有那么多意义. 你活下来,有什么意义?